この，イエスとの遭遇という体験は，パウロの＜自己組織（self system）＞を破壊してしまいました。パウロの翻身についての「使徒行
伝」の記述は，回心についての当時の類型的な表象にしたがったものでしょう。しかし，パウロが，「ガラテヤ人への手紙」において，神
が直接「御子をわたしの内に啓示してくださった」と述べていることは，彼の体験としては，真実であったに違いありません。
このイエスとの遭遇という体験により，パウロのユダヤ教徒としての＜自己組織＞は，彼の世界と共に崩壊してしまいました。「使徒行
伝」の「三日間，目が見えなかった」という記述は，ある程度の真実を表していると思います。人間は，言語によって，自然現象・社会現
象を選択的・定型的に分節しています。そして，そのようにして浮かび上がらせ，無自覚的に構成した自分の世界が，自分の外に客観
的に存在すると信じて生活しています。したがって，自分の世界が崩壊してしまうと，しばらくの間，自分の視神経に飛び込んでくる刺激
を秩序づけることができずに，見てはいるが意味あるものとしては見えない，（動物の環境世界も人間の世界も，すべてが意味現象とし
て捉えられた世界です）という状態が現出するのではないかと思われます。
いずれにせよ，イエスとの遭遇という体験は，パウロの＜自己組織＞を崩壊させると共に，原体験として，「イエスこそキリストである」
というクレドー（思想の核となる信念）を形成させました。パウロは，このクレドーを核にして，＜再象徴化＞（諸現象の再分節化，世界
観・人生観・自然観・社会観・歴史観などの再構築）を図っていくのです。（原体験やクレドーの概念を含む文化社会学の方法論について
は，佐々木斐夫氏にその多くを負っています）
しかし，パウロの＜自己組織＞の崩壊は，徹底したものではありませんでした。彼の＜自己＞にとって最も重要な存在であった，ヤハ
ウェそのものは否定されていません。（このことと，キリスト教徒の集団が既に存在していたということが，パウロが正気を保ち得た理由
であろうと思います） ヤハウェの存在如何が問題になったのではなく，ヤハウェとの関係のあり方が更新されたのです。「イエスこそキ
リストである」というクレドーを核にして，ヤハウェとの関係の在り方を更新し，「イエスをキリストと信じる者」という新しい＜自己＞を形
成していったのです。そして，そのクレドーを核にしたパウロの思想は，ローマ帝国内の人々に大きな影響を与えていきます。そしてまた
，ルターやカルヴァンらを通じて，近代社会の形成にも，大きな影響を与えていくことになったです。
