『二度生まれの男・パウロ物語』
そこで、いわゆる「使徒会議」と呼ばれる会議がイェルサレムで開かれました。パウロとイェルサレム
のユダヤ人キリスト教徒たちとの激しい争論がありました。その結果、パウロ的立場が受け入れられる
ことになったのです。なぜ、イェルサレムの指導者たちは、パウロの立場を認めたのでしょうか。その理
由は、M・ウェーバーが言っているように、使徒会議以前に、異教からの改宗者たちが、ユダヤ人キリス
ト教徒たちと同様に霊にとらえられている（彼らのキリスト教受容は、それまでの世界観・アイデンティテ
ィの崩壊を伴う人格変容であり、霊にとらえられるという現象は、そのプロセスにおける異常心理状態で
あったと考えられます）のを、ペテロが目撃しており、ペテロは彼らをキリスト教徒であると認めざるを得
なかったという事実（行10・44−48）が決定的です。それ故、ペテロがその体験からパウロの立場を弁
護したために、イェルサレムの指導者たちは、パウロの立場を承認せざるを得なかったのです。
しかし、「使徒行伝」には、「使徒会議」において次のような妥協（使徒令）が成立したことが述べられ
ています。
「そこで、わたしの意見では、異邦人の中から神に帰依している人たちに、わずらいをかけてはいけな
い。ただ、偶像に供えて汚れた物と、不品行と、絞め殺したものと、血とを、避けるようにと、彼らに書き
送ることにしたい。」（行15・19−20）
そのような妥協が成立したことについて、パウロは何ら言及していません。また、「それ自体、汚れて
いるものは一つもない。ただ、それが汚れていると考える人にだけ、汚れているのである」（ロマ14・14）
というパウロの言葉からして、彼がそのような妥協案を認めたというのは、極めて蓋然性が低いと言え
るでしょう。多分、その妥協案は、使徒会議が終了し、パウロがイェルサレムを去った後、パリサイ派か
らの改宗者たちから突き上げられたイェルサレムの指導者たちが、一方的に決定したものであると考え
られます。「使徒行伝」の記述は、事のいきさつを知らなかった「使徒行伝」の記者が、パウロとイェルサ
レムの指導者たちとの一致を強調するために記したものでしょう。そしてその後、パウロが、孤独の内
に、古代社会の準拠枠を突破する決定的な事件が起きます。いわゆる「アンテオケ事件」です。
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