２００４．９．２６（日）　八街合氣道友会１５周年記念事業
合気道本部　多田宏師範　特別講習会時講義録・・まとめ版（編集　河野）
※言葉使いは、私達弟子に対しての言葉を敬体としてまとめてあります。
※お話の内容は、編集者なりの理解の上で、若干順序を変えたものもあります。
※実演、演武を交えての講義部分も有りますので、文章だけでは表現できない部
      　分も多くありましたことをお断りしておきます。
     ※		 の部分は、その後に意味を調べてみたこと、他の本などで目につ	
　　　　いた事などを河野なりに加えたものです。
　以上を念頭に講義録をお読みください。
　また、間違い、訂正などお気づきの点がありましたら、ご指摘下さい。

多田師範講義録
　今日はいろいろな話をしますが、話を聞き慣れている人はすぐわかるんだが、聞き慣れていないと、何を言っているんだか判らないなんていう話になる。東大の学生でも、４年間話を聞いて、さらに大学院に入って２年間聞いて、そういう話でしたかと、後でやっとわかった。と言っている。
　イタリアでもこうした講習会を３０何年かやっている。イタリア合気会は１９６４年から、今年４０年ですが、夏の講習会は最初できなかった。というのも生徒がいなかった。ゼロからはじめたわけですから。４年後の１９６８年に、第１回国際講習会をやって、いままでずっと続いている。

　それで合気道の稽古方法としては二通りある。
　『気の錬磨』と『技の錬磨』
　技の方は誰でもわかるけど、合気道の技の元というのは、日本人だってわからない。
  そこで、今日はそう言った事について心を向けるきっかけとなるような事についての講義となります。
　『気の錬磨』は外国でもKI NO RE N MAで通る。ドイツでもスイスでもイタリアでも他の所でもだいたい通じる。

　ところで、合気という言葉は誰でも知っているわけですが、「合気」というのはいろんな風に言う人がいますが、我々が合気道というのは【神人合気】のことを言うんです。
　「神と人との合気による真の人を練る」と言う事です。
「神人合気」と言うと、これは神道的な表現です。
 開祖のお言葉
　 修行は神人合一をもって目標とするけれども、神と人とは質において同一ではあるが、
量においては大小あれば、人は人だけの範囲を超えることはできない。しかし武の魂は天地と
相通じる。そしてうるわしい結果を現すものである。初心の修業者の修業の方法を一言すれば
「武の身体の変化は極まりなき栄の道にして、一をもって万にあたる道なれば、一より万法
を生み開き、万剣を練り、その責とげ達成せしむる」にあるのである。
              　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 季刊「道」No.145　から	

　仏教的に言うと「梵我一如」　　  
  ＊「ブラフマン」・①ぼんてん（梵天） ②ぼん（梵）
  　　　　　　　　＊梵・①（梵語）インドのバラモン教における最高原理または最高神②天竺・仏　　　　　　　　　　　　　教に関する物事に冠する語
  　　　　　　　　＊梵天①（梵語）色界の初禅天、即ち欲界の淫欲を離れた寂静清浄の天。この天　　　　　　　　　　　　　の主が大梵天王で、娑婆世界を主宰する神。普通には梵天（梵王・梵天　　　　　　　　　　　　　王・婆羅門天）と称。）
 ＊「アートマン」・インドの聖典リグ－ベーダでは、呼吸・霊・我の意。ついで心身の活動の基本　　　　　　　　　　原理、即ち超越的自我・霊魂、さらに後にいたって宇宙原理の梵（ブラーフマ　　　　　　　　　　ン）と同一に考えられた。	
　梵をブラーフマン、我をアートマンと言えば、これは昔の古来インド人的な表現です。梵つまり宇宙の創造者と我とは一体である。おなじものだということです。
　神と人との合気［合気＝合体］と言うことも、元々人と神とは同じものと言う考え方です。
　それでは「人間］とは何かというと、大先生が行くというと喜んだんだが、［白光真光会］の五井さんは、わけみたま「分霊」なんていっている。つまり宇宙そのものをでっかい生命だとみると、その生命から分けられたものという見方。ですから、当然に分けることはできない、ということです。僕らは漢字で見るとすぐわかりますが、外国の人にはなかなかわからない。ヨーロッパや何かで説明するのは難しい。
どちらが先かというとこれはわからない、神道的な表現、仏教的な表現、老荘的な表現、さらに日本のものと入り交じっているからね。

　だけどどうしてこれが武道につながるかというと、今日もおはなししたように、合気道が上手になろうと思ったら、合気道が上手になる「心」と「体」を造らなければ上手にならない。どんなものでも同じです。音楽家になろうと思ったら音楽家となれるような心と体を一所懸命造ったか、あるいは生まれつき持っているか。でなければ上手になれるわけがない。なぜか。上手になるための条件の一つだから。上手になったらわかるんではなく、上手になるためにわからなければならないことがらがある。

　では、合気道とは何かというと、いろいろな風に考えられますが、僕らが大先生の話を聞いていると、大先生は「合気道は武術そのものではない、人と人とが競いあったり、争ったり、もうそんな時代ではない。」戦争中の最後のころに、「そういうことをやっているからこういうことになる。」と言っている。武術を超越しているということです。

　別の言い方をすると、合気道というのは武術の頂点まで行ってしまったんです。頂点まで行ってしまうと、相手を生かすも殺すも自在になるわけです。
　戦争中ですから当然、軍隊はそれを使いたがる訳です。大先生から直接聞いた話では、合気道ほど白兵戦に役にたつものはないので、全部の武道を廃しても合気道だけを日本中に広める。という申し込みが昭和１８年にあったということです。　　　
　というのは、ほとんどの人間は戦場で敵兵を一人も倒せない。だけど中に馬鹿にものすごい軍功をあげた者がいた。統計を取ったら、それが全部植芝盛平の弟子であった。合気の剣の使い手であった。もちろん合気は技ではない。たいてい昔のお弟子さんというのは剣道家とか柔道家だからたぶん剣道の人でしょう。剣もやれる上に合気の気持ちが分かっ
ていた。
 村重有利先生が中国に従軍された頃、敵の襲撃を受けて白兵戦になり、柔道、剣道の経験者たちは次々と死んでいった。先生はその人たちを助けられなかったけど、生き残ることはできた。それは合気道のおかげだとおっしゃっていました。
　　合気道探求３４号　2007.7  
　　　合気会山口県支部長　中村　克也師範（八段）談から	

　ところで、一本の刀で人間をどれくらい倒せるかというと。１００人なんて苦もないらしい。「大殺陣」という映画、知っている？昔の映画。一人で１００人もの人間ををバタバタ斬る。あんなのありっこないと言っているがほんとうにある。戦争で、近代戦でも事実としてあるわけです。
　ですが、植芝先生は、軍隊のその申し込みに激怒する。
　「とんでもない、そんなことをしたら、日本人が全体が鬼になる。」
　「もともと人を切る、人を殺すのは大罪なんだ。自分は戦争が起こったので、悲しいかなやむを得んでそうやっている。それを合気道は人を殺すのに一番いいからなんてとんでもない。」　「ワシは合気道はやめた」と岩間に引っ込んでしまった。それで活動を再開するのは昭和２４年からです。

　以前、渡した『鍛練に極み無し』という記事・・知らない？。「高橋しげとし」さんという人が、戦争の最中、昭和２０年の２月に大先生にインタビューしている。それを昭和２０年４月号「新武道」という雑誌にだしている。そのなかに「ワシは二度と武道は教えんつもりじゃった」と先生が言った。とでてきます。
　いままでの武道をやめて、それで新しい武道をはじめると言うこととなった。どうしてかというと、合気道は、武道の頂点まで行ってしまったのですね。頂点まで行ってしまったらつかわなくなる。科学でも同じでしょう。科学は、まだ頂点までいってないものだから、原爆やらつかって戦争やっている。地球そのものが壊れてしまうようなものができたら、つまり科学が頂点まで行ったらつかわないよ。・・
　それで、「合気道」というのは何かというと、大先生の仰ることから察するところ。『神と人とが一体となる合気があることを条件とした人間の訓練法』ということであり、人の道であると言うことです。つまり、武術は技ではない、生き方なんだ。ということも「鍛練に極み無し」で大先生は言っている。

　さて、人間は、どうやったら一番「命の力」が高められるか、どうしたらその高めた力を一番よく使えるかと言うことを、何千年という間研究してきている。
　特に武士、侍、武術家はそれが技術そのもの、そして自分の命そのものと密接な関係があることから、非常に研究してきた。

　さて、合気道は武術としてもできる、もちろん武道としてもできる、逮捕術としてもできる、スポーツとしてもできる、健康法としてもできる。女の人だったら美容とかね、いろんなやせる方法だという人もいるけど、どれでもできるわけです。それから、これからの一番重要な課題として、対老人への考え方というものがでてきます。
　また、病にかかったときに人間はどうすればよいか。最も効果的な訓練の方法とか、身の処し方とか、「道」には生きる法則という意味が含まれているわけです。

　さて、「神人合気」も「梵我一如」というのも同じ意味です。これは仏教的でサンスクリット語の、ブラーフマン、アートマンは同じものでありつまり「わけみたま」ということなんです。
　要するにこの宇宙の始まりから、この宇宙を造り働かしているものの、我々はわけみたまなんだ、ということが我々の心を考えるときの大前提としてあるわけです。
　要は我々のご先祖様はいつ発生したのかと考えると、宇宙と一緒です。宇宙が始まったときに我々の先祖も始まったのです。でないと説明が付きません。

「万有一元」「神仏　　」「生死合体」　同じ事ですすべては一より始まる。
　そのすべての始まりの一番の元が「気」。その場合の「気」というのは、宇宙根本のエネルギーのことです。宇宙を造り、宇宙を働かしている大きな力のこと。ただ、問題は我々の生命そのものは気とはちがいます。我々の心や体は気ではない。我々の生命そのものは、気をあらしめている宇宙の根本理念であり、「気」を働かしている“大本の意志”のわけみたまということであります。つまり、我々の生命の力とその力をあらしめている元というのは一緒でないと説明ができない。
　これが合気道の第一番の前提です。つまり我々は宇宙の子であると言うこと。簡単に言うと。宇宙人はよそにいるんではない。我々は地球上の人間であると同時に宇宙生物であるということです。そういうことを前提にして、大先生の歌とかを見てみてください。

　次に「道」というものについては、こういう考え方を前提とした中で二通りでてきます。
「心学の道」と
「心法の道」とです。
＊「心学」①心を修養する学問。程朱学・陽明学の類。
        ［程朱学］・程顥（ていこう）・程頤（ていい）と朱熹の学説。宋学に同じで、洛　（らくびん）の学。
　　　　　　　　　［宋学］・宋代の儒学。漢学即ち漢・唐の訓詁学を排斥し、人性と宇宙との関係、即ち理気
　　　　　　　　　　　　　心性の理を明らかにした学。周敦頤が首唱、程顥（ていこう）・程頤（ていい）が
　　　　　　　　　　　　　継承し、朱熹により大成。性理学・程朱学・朱子学とも称。
　　　　　［陽明学］・王陽明の唱えた哲学。朱子学とならぶ儒学の一派。心の霊明で感応の誤りのないものを
　　　　　　　　　　良知と称し、良知は聖人・凡人ともに等しく具有しているが、凡人にあっては私欲に
　　　　　　　　　　おおわれているために良知が曇るから、つとめてその障害を除去して、知行の合一を
　　　　　　　　　　はからねばならぬと説く。王学。
　　　　　［陽明学派］・陽明学を信奉する学派。わが国では中江藤樹・熊沢蕃山・佐藤一斎・佐久間象山
　　　　　　　　　　　・高井鴻山らが唱えた。
　　　　　②江戸時代、神・儒・仏の三教を融合して、その教朱を平易な言語と通俗な譬喩とで説いた一種の
　　　　　庶民教育。修錬のためには正座などを重んじ、社会教科には道話を用いる。石田梅巌を祖とする
　　　　　石門心学に始まり、手島著庵・中澤道二に伝えられ、さらに柴田鳩翁に至って大いに拡張され、
　　　　　一事は六五ヶ国、一四九の講舎を有した。
＊「心法」（シンハフ）①心を修める法。②宋儒の語で、心の体用を存養省察する道をいう。
＊「心法」（シンポフ）（仏）こころのはたらきの総称。	

　これは僕がいっているのではない。「今村嘉雄」という武道学者が言ってる。
　まず、「心学の道」というのは倫理的な道です。たとえばこの道場で真面目にやるとか、誠であるとか、武士道と密接な関係があります。その時代の倫理の道であります。

　「心学の道」と言うのは、すぐわかるのは武士道的なもの。平安末期から武士が台頭するしてきます。そして、鎌倉時代に始まって江戸時代の中端まで封建社会を確立してきた理念です。武士道というのは、忠誠とか、誠の道とか、ほか必要なことはたくさんでてきますが、中でも「忠誠」は非常に大切にしていました。
　「心学の道」としての目的は、立派な武士を養成するために武術をやると言うようなことです。その時代の、外からの要求の道であり、倫理的な道なんです。ところが、これは時代によって替わるんです。僕らの時代は忠君愛国でした。明治の終いから、大正、昭和の時代。一番実感するのは昭和二〇年八月一五日を境にして、手のひらを返すようにころっと替わった。あれだけ極端に替わったんで僕らの時代だとすぐぴんとくる。今までつかっていた教科書に、ここ間違っていたと墨を塗ってたりして。みんなはぴんとこないかもしれませんが。
　それで、９５％の人はこれ（「心学の道」）を武道の道だと思っていた。たしかにそうです。だけど心学という言葉を見ればわかるように、これは孔子の教え（儒教の教え）をいうのです。
　昔からの武士道というのは、神道、清明とかであり非常に清らかなものでありました。それに孔子・孟子の教え、陽明学と朱子学などを混ぜて一緒にして、徳川の末期に完成するんですね。さらに平和が長く続いたので、誠の人を養成してくださいというので武道をやると言うような面がでてきます。したがって、武道にもその影響が非常に強いわけです。それが明治、大正、昭和まで続いたわけです。
  「心学の道」の方はつまり武道の誠を説いています。なぜかというと、藩学（藩の学校）とかで説いているものだからです。藩学というのは非常に早いところと遅いところがあるのですが、いわゆる藩の公式の学校で説いている武道としては、真の武士を養成するという目的があるからです
　

　もう一つの「心法の道」というのは、全く正反対と言っても良い、別のことを説いています。どうやったら命の力を高められるか、どうしたらもっと自分の技術を上手にやれるか、どうしたら自分がほんとうに人間として満足した生き方ができるかということを目的としたものです。これはどちらかというと神道的なものであり、老荘的なもので、インドから中国を経てきた仏教などが強く影響しています。
　特にこの中では技術的な状態が重要視されています。武道の技術にしてもそうだし、刀鍛冶が刀や鎧をつくる。職人がものをつくる。あるいは絵描きさんが絵を画くなど。
　今は芸術と言ったら絵とか彫刻をいいますが、昔は芸術と言ったら剣術、武術のことです。だから、物をつくるのはものづくりの職人でした。芸術とは言わなかった。だから［芸術大意］というのは剣術についての教えです。

　「心法の道」において、非常に大きな影響を与えたのが近くの成田山もそうですが、弘法大師の教えです。弘法大師（空海）と伝教大師（最澄）の２人が８０４年に遣唐使として行きますよね。で、二～三年しかいなかったのですが。当時の仏教の一番先端であった密教をもってきたのです。どうして弘法大師がそんなに力をもったかというと、仏教が当時の国教、になったからです。当時の朝廷に受け入れさせて、国の教えとして日本中に広めていったからです。
　いわゆる精神集中の科学として、非常に深く入ってきています。これによって説かれている「道」というのは、いわゆる技術の上達にとって必要なことであり「心学の道」とは相当ちがいます。「心学の道」は階級制度を形作り、非常に厳格な道でありました。たとえば武士道であり士・農・工・商といった身分制度を形づくっていたわけです。
　一方、「心法の道」は宇宙的なものであり、すべての万人を受け入れる。万人来迎という考え方でした。ですから、空海は誰でも入れる学校を造ったのでしょう。

 「空海」・平安初期の僧。わが国真言宗の開祖。俗姓は佐伯氏。讃岐の人。灌頂号は遍照金剛。
 　　　　８０４年唐の長安に学び、８０６年帰朝、８１６年高野山に金剛峰寺を創建。
 　　　　８２８年京都に綜芸種智院（しゅげいしゅちいん）を創立。詩文に長じ、また三筆の一。
 　　　　著「三教指帰」「性霊集」「文鏡秘府論」「文筆眼心抄」「弁顕密二教論」「十住心論」
 　　　「篆隷万象名義」など。諡号は弘法大師(774^835)
　　　　　:灌頂（かんじょう）　［仏］ﾛ　秘密灌頂。密教で、阿闍梨より法を受けるときの儀式
 　　　　 :諡号（しごう）　生前の行いを尊び死後に贈られる称号。おくりな	

　もちろん、弘法大師の教えには独特の哲学があるんだけれども、元となっているのはマントラ、つまりヨーガの哲学です。
　「マントラ」というのは真言です。真言というと呪文と一緒にする人があるけれども。
たとえばサンスクリット語の「アー」阿字の一刀など
＊「阿字」・（「阿」は梵語の第１字母）アルファベットのAに相当する文字。象徴的には
　　　　　　　万物の不生不滅の原理を表現する。
＊「阿字の一刀」・（仏）一切万有の真理をふくむ阿字の意をさとって、仏の智慧によって煩悩を
　　　　　　　　断ずることを、刀にたとえていう。
*「阿字観」・密教で、一切万有を一個の「阿」字に総括し、本不生の理を観想する行法	

　つまり「心法の道」の目的はというと、どうすれば精神の集中力を養えるかどうすれば高められるか。ということですから、当然、呼吸法だとか精神集中の技術であるとかいろいろな訓練法があるわけです。現代でも、近代的な人間の能力の開発なんていっても、この中に入っています。

　たとえば武道の伝書を何冊か、２０冊くらいも読んでみると分かるのは、すべて「心学の道」の方武道の誠を説いています。

　そして、「心法の道」の中で最も重要視されていたのは心のあり方と使い方です。
　いわゆる、町の名人とか達人に、たとえば「天真正伝香取神道流」とか、どんな影響があるかわかるように、晩年は真言宗のお坊さんで終わっているんですね。お寺に今でも残っていますよ。昔の武術の名人というのは、たいていは仏教とか神道とかの行者だったのです。「心法の道」を相当重要視してその道を相当やった。「禊」とか「禅」とかあるいはそれ以外のいわゆるマントラですね。
　どちらかというと宇宙的なんです。
＊「マントラ」
 ＊「曼陀羅・曼荼羅」〔仏〕（梵語　輪円具足・道場・壇・本質などと訳す）①諸尊の悟りの世界を
 　表現したもの。一定の方式に基づいて、諸仏・菩薩及び神々を網羅して描いた図。
 　四種曼陀羅・両界など多くの種類がある。	

　つまり「心学の道」は人間社会の規律であり、「心法の道」の方は宇宙的な法則を求める道といえるでしょう。

　【上泉伊勢守】が【柳生宗厳（石舟斎）】に与えた免状の中では、『武術はわが国ではいざなぎ、いざなみの命、中国ではしちてん？、インドでは梵天にはじまる、つまり我々は宇宙の法則に則った武道をやっている。』と、渡した伝書に自筆で書いてあります。
　その中で、特に重要視したのは「心法の道」の方。そして合気道というのはどちらかというとその「心法の道」の方であるといえます。

　大先生が信仰されていたのは真言密教でした。高山寺の中に大先生のお墓があって、祈念碑があります。
　大先生は３２歳の時に大東流の武田惣角先生に出逢う。それで、３５歳の時にお父さんが危篤になって帰ってくるわけですが、その時に出口王仁三郎師に出逢う。逢って心酔してしまうのです。なぜ真言密教をやっていた大先生が出口王仁三郎に心酔したか。出口王仁三郎という人は「万教同根」を唱えていた。すべての教えは同じ根であるという。だから俺のはこうだからおまえのはだめだとか、そういうことは言わなかった。すべてを良しとした。そういうところに非常に心酔するんですね。

　大先生の歌やなにかをみて、神道的と思われているが、本当は中に真言密教の教えが入っている。普通の人はわからないでしょう。僕は専門的に合気道をやり話を聞いていたいたからわかるのです。印を斬って、九字の印を斬って、今日、皆に教えた「場」を作るということも、このでっかい道場の中に、自分専用の道場があると考えるのです。むかしは「結界」と言われたのです。そこを基にして自分が修業しているわけです。
　現代的に言うと、自分がその場所を主宰しているということ。誰がきても。どんな条件でもこれは何遍も言っています。

 ＊「真言密教」
     ＊「真言」（仏）①真実の語。仏の言語。法身の説法。
 　　　　　　　　　　②（梵語　mantra　の訳語）呪。陀羅尼。
 　　　　　　　　　　　　＊「陀羅尼」（梵語　総持・能持と訳す。よく善法を持して散失せず、悪法を
 　　　　　　　　　　　　　　　　　　遮る力の意）梵文の長句を翻訳なしで、そのまま読誦するもの。
 　　　　　　　　　　　　　　　　　一字一句に無辺の養趣を蔵し、これを誦すれば諸々の障害を除いて
 　　　　　　　　　　　　　　　　　種々の功徳を受けるといわれる。一般に短いものを真言という。
 　　　　　　　　　　　　　　　　　秘密語。蜜呪。呪。明呪。
  ＊「密教」・（仏）（秘密教の意）大乗仏教の中の一系統。真言宗と同じ。わが国では空海が伝えた
 　　　　　　真言宗を東密といい、その他に最澄・円仁らが伝えた台密もある。ネパール・チベット
 　　　　　　・蒙古に行われるものも同じ起源であり、かつては東南アジアでも盛んであった。
 　　　　　　　　⇔顕教（けんきょう）	

　精神の集中とは何かこれが一番わからない。今年もイタリアの若いのにアンケートみたい聞いたのですが、その時はウンウンと言って聞いているんだけど、後でみなに聞くとわ
かってないみたい。やっぱり心法の道は誰もわからないらしいですよといっている。３０年もやっているんですけどね。

　「心法の道」の中で一番重要な要点を書きだしたものが以下のものです  

◎《傾注状態》
　　   対象←←←←←←←←←心           傾注　　　　執着　
　　　OBJECT               SPIRIT        RILATIRE
	
◎《集中状態》
   　　対象→→→→→→→→→心          集中      統一　三昧
   　　Object                Spirit         Absolute
                                                  プラチィヤナ　サンマチ

　誰でも一生懸命集中しなければならないと言うことは判っている。ですが、一所懸命やっている中にも二通りの面ができてしまいます。裏返しになってしまう場合、と、裏返しにならない場合ともいえます。上の図で示したように「傾注」状態と「集中」状態、これがはっきりと切れるものではないところが難しい点です。たとえば１枚の紙と同じで、表裏が一瞬にコロッと替わってしまいます。これはいいなと思うとコロッと替わってしまったりするわけです。
　
　沢庵禅師の「不動智心妙録」では『心のとどまることが動く心であり、ころころと自在
に動くのが動かざる心である。』という風に言っています。
＊「沢庵」①臨済宗の僧。名は宋彭（そうほう）。但馬の人。３５歳で大徳寺の第一座。堺の南宗寺の住持。
           １６２９年紫衣事件で幕府と抗争して出羽に配流され、３２年赦されて帰洛し、後水尾天皇に
           召されて原人論を講じ、天応大現国師の号を賜る。また、徳川家光の帰依を受けて品川に東海寺
           を開く。その書は茶道で珍重。(1573^1645)	

　傾注、が先に行くと執着となる。執着はどういう状態か。心をとどめるということは、対象に対する心が動き出す。つまり自分の中に別の心が生じると言うことです。たとえば、相手の攻撃を避けなければいけないとかか、あるいは、あの野郎憎いと思うことは、そこに心が動いてとどまることであり、自分の心のなかに念が生じるということです。

　では、「集中」とはどういう状態か。心を鏡のようにさせる事です。「至人の心を遣うこと鏡の如し」と昔の言葉にもあります。「傾注状態」とは相対的な心の熱中の仕方であり、そこに、とどまる、執着と言う心が生じており、一方「集中」とは心を鏡のように遣う。鏡を動かせば写るものが替わるように、自分は自由自在な状態であるということです。　
　そのような状態となるためには、呼吸法でよく瞑想することが大切ですが、その瞑想の深い状態を説明することばに、集中、統一、三昧（原語では、ダルマ　デイアナ　サンマ
チ）があります。
 ダルマ：（梵語 dharma）法・真理・本体・軌範・理法・教法などの意
＊「三昧」①〔仏〕ｲ（梵語　三摩地・三摩提と音写。定・正定・正受・寂静などと訳す）心を
 　一事に集中して他念のないこと。一心不乱に物事をすること。	

　そしてどんなものでも心を透明にし、一所懸命取り組むことが大切ですが、「傾注状態」は対象を本当に観察するのは難しい状態です。というのは、対象が主で自分が従になってしまっているからです。一方「集中状態」は自分が常に「主」であって、対象は常に「従」ですから相手（対象）の状態を鏡に写すように感じ取ることができるのです。
　つまり、「集中状態」は自分の心の状態は自由自在であり、対象に自分が左右されない絶対的な状態であり、「傾注状態」は対象に自分が左右され、とらわれて自由がない相対的な状態にあると言うことを表しています。
　ですから、「傾注状態」でもし相手が２人３人、対象が２つ３つあったら、自分がコントロールつかなくなり大変な事になってしまいます。
　武道の伝書というのは諄いほどこの事を説いているのです。決して「傾注状態」になってはいけない。あるいは、そういった、とらわれることが習慣となるような訓練法をやってはいけない、ということがあらゆる伝書にそう書いてあります。

　そしてこれは武道だけでなく、日常生活においても全く同じことです。人を憎んだり、驚いたり、悲しんだり、妬んだりするのは、全部心が対象にとどまることです。そういう状態ではなくて、自分は常に「集中状態」であることが大切です。対象をよく観察はしているけれどそれにとらわれない状態。つまり、自分で自分がコントロールできる状態であると言うことです。
　そして、「傾注状態」のように惑わされている状態を払浄、ぬぐい去り、「集中状態」を深めることによって、自分の心がもっている宇宙の心、あるいは宇宙自身から自分がわけみたま（分霊）として与えられることを、発揮することができるのです。
　『大宇宙の精神を悟得するのが合気道である。』と大先生は教えておられますが、大先生を見ていると、こういうことをよく感じます。

　「集中状態」は考えてなれるのであれば楽なんですが、考えてもなれません。まず、呼吸法でよく自分で気を練って、エネルギーを豊富にする事が必要です。エネルギーが豊富でないと、どんなに自分が一生懸命でもコントロールすることができないからです。なぜかというと、対象がでかい場合はそちらに引き寄せられてしまう事が起こります。傾くと書いてあるからすぐわかるでしょう。
　ここで、気を付けてもらいたいのは、字引をひくと「傾注」も「集中」も同じ意味です、広辞苑を引いてみてください。ここでは言葉としての約束事として使っているのです。天
風会を参考として、こういうことを研究する上での言葉の約束です。
 ＊傾注  ①傾け注ぐこと②ある事に心を集中すること、専心、事のあたること。
 ＊執着　①深く思いこんで忘れられぬこと。
 ＊集中　①ひとところに集めること。また、集まること。	

　では、これがどういうふうに武道の技と繋がっていくかと言うことですが、呼吸法でエネルギーを豊富にしていくということは、自分で感覚をコントロールするというための訓練とし大切なのです。　　　　　
　インド的な訓練というとプラテｲヤナ（サンスクリット語）。ところで訓練法というとインドか中国ですね。日本というのは神道的な国で、直接的に神様に面するということであまり難しいことは言わない。訓練法というとだいたいはインドのヨーガスートラと中国の摩訶止観・天台小止観の二つが有名です。

　こうしたものを見ると、人間というのはどういうふうに訓練するのかは、何千年も昔からもう決まっているのですね。よく呼吸法をやり、食べ物に注意したりして感覚を磨き、生命力を高め、自分の雑念や妄念をどうやって減らしていくかとか、どうやって自分の五感の感覚をコントロールしていくかという訓練法ですね。

　たとえば（手をもたせる）。相手が手をもてば触覚でもったことはわかりますね。そこで、もたれたからと行って緊張したりしてはいけないのです。技を活かすには、持たれたことはよくわかっていながら、自分が自由であることを失わないようにしなければなりません。
　いろいろな分野でも同じで、自分の感覚をコントロールするというのは大切なことで、
精神が集中する前の大事な条件であります。そして自分の体の中にいろいろな条件がそろえていないとしたら、静かに瞑想や、呼吸法をやろうとしてもできません。基本的な条件として、禅宗の坊さんと同じように調身、調息、調心ではいっていくのが常識となっています。「体を整える」「息を整える」「心を整える」。

　それを合気道では、稽古を通じて技の中に活かせるようにやっているのが大先生のものすごいところなのです。

　大先生は合気は小戸の神技であると言っていた。
   ＊小戸

　古事記にでてくるのですが。古事記というと、いざなぎ、いざなみの話。死んだ女房が恋しくて黄泉の国まで会いに行く。それで見てはいけないって言われたものを見てしまったものだから、「見たな」と言って追っかけてくるわけ。黄泉の国の軍勢が。それで後で身をはらう。禊ぎから神々が生まれるという話。
　それで地下の死の世界の軍勢が押し寄せてくるとき、いざなぎの命が桃の実をとって投げてくいとめる場面もあるのですが。国際会議の時に、開祖が「合気道は桃の実の技である」と言ったという人もいました。このような話とか、おそらく桃太郎の話か何かしたのではないでしょうか。

　また、大先生は「合気道は禊ぎ技である。」と言っていました。全部こういう風に詳しく説明はしませんが、「集中状態」のことを先生的に説いていたのではないでしょうか。

　それで合気道的なものの考え方がなんでものすごく重要かということです。
　僕はもう７５歳になりますが、友達はたいてい病に罹っています。そうすると、対象が病になっているのです。スポーツであればあまり問題にならない。なぜなら大したこと無い。もちろん金メダルをとるのは大事だけど、死ぬと言うことはまず無い。やられたら死んでしまうことはまずありません。生命は補償されているのです。
　ところが、「病」や実践の昔の真剣勝負の場合とか、ついこの間の戦争であれば、対象が主であると、心がとっつかまって身動きとれなくなってしまいます。それは死を意味します。
　ですから、武道ではくどいほど対象を造ってはいけないと言うことを言っています。「集中状態」というのは自分の心のなかに敵を作らないということです。敵を作らないから自分の心は動かざる心になれるのです。不動心という言葉がよくあるけど、不動心というのは自分の心のなかに敵を作らないことです。実際に敵が目の前にいたとしても、自分の心は静かに観察するだけで、心に敵を作らない。そういう心の持ち方ができれば非常に安定することができます。
  「病」に対しても同じ事です。もし「病」に罹ったときにその病を対象として、病が主で自分が従となるような、とっくみあいのしかたをしたら大変です。というのは、人間は、［比較］や［対象］や［競い合う］ような心があると安定感がどうしてもなくなってきます。どんな強い奴でも必ず勝たなければいけないとか、負けてはいけないとなると、自分の心に葛藤が生じてしまうからです。つまり心のなかに敵を作らなければ葛藤が生じませんから、平安なのです。そういう状態を動かざる心と言うのです。

　先日、東大の教授で、オスマントルコの研究をしている、「鈴木たかし」という、いとこと話していたときも、こうした心の使い方というのは、これからの老人医学にとって最重要な問題であり、一番の基本となるのではないとのことでした。
　こうしてみると、合気道は老人医療にとって、つまり、「生命の力」の訓練法として一番すぐれているのではないでしょうか。というのは、今は何でも競って勝つのが良いと思っていますが、それは人間の命の力の使い方としてあまり上等な使い方ではない。宇宙法則にあまり適していないともいえる。これまで説明してきたようにつかえば、平安と透明な心によって宇宙の知恵と力が十分に発揮できる。というのが長い人間の歴史の中での原則であり、それを具現する方法として合気道がすぐれている点であります。

　さて、ここで合気道において「傾注状態」にならないために、「集中状態」に反しない心の訓練法、稽古法というのはどういうのがあるかということが、出てくるわけですが、まず、呼吸を練って全身の神経に気を受け入れること。それからようするに自分自身の技を含め、心が対象にとらわれないような稽古が必要となってきます。
　例えば、足の動かし方とか言うのは自由自在に出来ないとどうしても「傾注」状態になってしまうんです。
　大先生は「集中状態」をどういう風に説明したかというと、「動けば技が生まれる」と表現された。無心で動けば技が生まれる。あるいは技は想像される。新しく作り出される。と言う風に。知っている技を相手に掛けるというのではなく、パッーと動いたら今まで己の身体入っていた技の法則がミックスされて、新しい技が生まれるということです。だから考えないと出来ないというのではいけない、だから心をとどめないことが大切なのです。とどめたんでは出るわけがないのです。このように考えないと説明付けられない、技は創造されると言うことが。
　つまり大先生は、統一的な状態で稽古できるようにならなければいけない。と言うことをそういう風に言っているおられるんです。ちょっと分かりづらいかも知れませんが。
　「傾注状態」というのは、【相対的】な物事の考え方で、「集中状態」は【絶対的】な物の考え方です。 絶対的というのは物理的な絶対とはちがいます。宇宙法則に従った心の使い方です。「傾注状態」はどちらかというと地球環境における、人間的な翻弄された力の使い方なのです。
　ですから、呼吸法で地球的な酸素を受け入れるという条件と、宇宙そのものを動かしている宇宙の気を受け入れると言う条件の２つのことを同時にやっているのです。酸素の方ももちろん酸素という物をあらしめている力という物がこの世の中にあるわけですけどね。そう言う物を呼吸を通じて受け入れているのです。
　ところで、空気は気の中にあるのです。空気は地球を離れたら無いけれども気は、宇宙に満ちている。気の活動を宇宙と言っているんですから。たとえばロケットが地球を離れてちゃんと飛んでいけるのは、宇宙は気が満ちていてそれをあらしめている力と原則がちゃんと働いているだからやっていけるのです。それがなかったら一瞬にして存在できない。ま、こういうことはみんな知っていると思います。
　
　ところで、合気道の稽古では、体が自動的に技を生み出すような訓練法を基礎的にしていかなければなりません。意識的でなければ出来ないような訓練法を最初からやってはいけないのです。
　たとえば足の動かし方なんて言うのは、相手が打ってきたら同時に動かなければなりません。だから、最初からの自動的にちゃんと動くように、基礎的な訓練法としてやさしくね造ってあるわけです。この足のたいそうなんて６ヶ月くらいみっちりやるとね、考えなくても体が動くようになります。
　ところが形として手順なんか覚えていると動けないんです。どうしても頭で形てものを考えてしまう。そのようなことから、大先生は技に名前を付けなかった。こうしたところがこれからの合気道の訓練で、相当注意しなければならないところであり、難しい点です。　また、何となく、ただバタバタ、バタバタ稽古やっていたらいいと言うわけでもありません。ちゃんと原則を知っていなければなりません。物事をこうなるぞと知ってやる場合と、何も知らないでやる場合では効果が何倍も違ってきます。
　これは、舟の羅針盤を考えても分かるように、もし羅針盤無しの船で太平洋を渡ったら大変ですよ。羅針盤が有るからこっちへいったらアメリカだとか判るのですから。いわば、羅針盤というのは法則と同じです。
　また、たとえて言うと、乗り物と同じで、東海道線の列車に乗れば、静岡、名古屋、京都と途中の駅を経過しながら目的地に行けるわけです。「傾注状態」へ行く汽車と「集中状態」へ行く列車とは最初からレールが違うのです。極端に言うと反対の方向に行ってしまう。そこをよく知っていないといけない。だいたいにおいて大学の運動部というのは「傾注状態」の方へ行ってしまうのですが。

　つまり、こうしたらこうなるよと言う法則の元を知って、きちんとやることで最初からものにとらわれない心を造ることが大切なのです。そして、強い弱いとか、勝ち負けとか、そういうことは一切度外視して、まず法則を身に付けていかなければならないのです。そうするとによって結果的にはもっとも良い状態が出てくるわけです。間違ありません。これは数千年にわたる人間の実験の結果ですから。

　そうして、「集中」に至る訓練をやっていくにはどうしたらいいかといと、それは個別に沢山の方法があります。たとえば「気の錬磨」とか、それぞれがバッテリーのような者がお互いどうしたらもっと気を闊達に交流できるかというような。あるいはどうしたらもっとこの心をプラスの方に持って行けるかとかですね。
　天風会では「積極心」と呼んでいます。「積極心」というのは無念無想のことです。無心の状態で宇宙の心と一つになった状態を積極心と言うんです。
　そして、「集中状態」を昔的に言えば宇宙的と言っているのです。心の訓練のやり方は同じなんです。「集中状態」自分が主であると言うことは、自分に責任が出て来ます。要するに自分の身に起きたことを相手のせいだとはだんだん言えなくなります。よく、相手のお陰で損したとか言うけれど、イタリアでもサッカーの試合で負けると、すぐに、審判が悪いから負けたとか、何かあると、外に原因を求める。
　すべて自分のせいなのです。播かない種は生えないのです。自分の身に起きたことはどんなことでも全部自分の播いた種です。そう言う大原則で自分の場を作って、自分が主宰者になって行かなければならないのです。
　これがこういう訓練法によって出てくる心の状態を言うわけです。道場で稽古とかやるときには自分が常に主宰者なんですね。だから自分の身に起きたことは他に責任は持たせられないのです。どんな場合でも、日常の生活でも同じです。
  そして、無心の構えが必要です。技は無心でかけなければなりませんが、最初から無心となるような稽古をしないと無心にはなれません。では、具体的にどうするかということは、多田塾の訓練法を参考にしてください。

　以上が先日（国際講習会時）話しただいたいの要点なんです。

　ちょっと難しかったかも知れませんが、こういう事はだいたいに於いて明治時代くらいまでは常識でした。侍の世界の常識です。
　たとえば、「武士道とは死ぬことと見つけたり」と『葉隠』にあります。我々は戦争子ですから死ぬことが平気だったと考えていたが、あれはそういうことではない。本当に助かるために、本当に仕事を成功させるために自分の利益になるような道を選んではいけない。瞬間的に、まず、自分は１００％死ぬであろう道を瞬時に選ぶ。そうすることでとらわれることなく物事に成功していく。目的（生）を達成することが出来るという教えなのです。
　死ぬんだったらそんなに難しいことはない。状況が変わればね。つまり命の力を全うするには対象にとらわれないと言うことの大切さを葉隠れなんかでも教えているわけです。

　それでこのために色々な訓練法の一つとして呼吸法の訓練とか細かいことが必要となってくるわけですが、武道の要点としては以上の通りで、この筋道さえ知っていれば、練習の方法というのは自分で組み立てられるはずです。
　ところで、武道の基本というのは弓と馬なんです。
　昔から六藝と言った。孔子の教えです。礼（国の礼義、個人の礼義）、書（書物を読むこと、書くこと）、数（数字に対する知識）、これらは学問的な方ですね。楽、御（馬を御す）、謝（弓）。
この六つのことで、武道の伝書に良く出てきます。では何故孔子さんはそう言うことをまず教えたのかというと、いきなり高い心の世界をやろうとしてもできないわけです。
　馬を御する場合、馬というのは邪魔したらダメなんだ。弓、的に止まってくれとか、動いているものを止めることは出来ないでしょう。自分だけが丁寧に整えることができる。自分の心と体とを丁寧にととのえる、そうすると矢が自然に当たる。
　つまり対象である馬、対象である物を自分が何とかするんではなくて、自分の心と身体をていねいにやればちゃんとわざがうまれるということです。「傾注的」でなく「集中的状態」となるための孔子の教えかたとして、いきなり高いところはいけないから、たとえば剣術とかそういうもので、いわゆる方便として孔子はこれらを説いたんだと言うことです。
音楽と御（馬）と謝（弓）これが基本なんです。

　合気道で相手を崩すといいますが、相手を崩そうと思ってやるのはダメなんです。柔道は柔道でいいんです。スポーツですから。そういう風に加納先生がお作りになったのです。しかし合気道では、相手を何とかして崩そうとしたら、相手に心をとどめることになってしまいます。相手が崩れるような体勢を丁寧に自分が取らなくてはなりません。そうすることで自然と相手が崩れる。そう言う状態を作らなくてはなりません。相手を崩そうと思って引っ張ったり、相手を何とかして押さえようと押したり、そう言うことはしないのです。難しい点がありますが、自分の心と体を丁寧に扱っていて結果として相手が崩れると言うことです。
　こうして自分の手をピタッと付ける。相手を引くのではない。そう言う点を大先生を見ていると分かるね。大きな人間でも自分が腰を落とすから相手がたたまれた状態になるわけです。
　たとえば楽器にしたってピアノ自体をどうにかしようとしても出来ないでしょう。ピアノはそのままで自分が丁寧に弾かなければならない。バイオリンだって自分が丁寧に弾くんですよね。全部同じ事です。自分が丁寧にやることによって良い結果が出るのです。
　合気道の技でも、それは相当な工夫がいりますが、自分が丁寧に、いろいろな動きをおこなうのです。僕らが大先生を見て、ああいう技なりたいなあと思って一生懸命心に描くんだけど。そうするとそれに上手に体がなぞっていく。だからね本等のこというとね、合気道は、体の技の前に心の技なんだといえるのです。

　大先生は、相手が目の前に出ると相手がはね飛んでいるのが瞼に浮かんだといいます。そして次の瞬間、自分の体が自動的に動いてそれが実現されたと先生はおっしゃっている。相手を前にしてちゃんと心の中に技が生まれていた。まずそれが必要です。そしてそれを自分の全身の神経がそれを実現し、表してくれる。そういう働きをするような、呼吸の入れ方やなどを基本的なことを沢山稽古しなければなりません。

  こうしたことを、出来るだけ現代的に日常生活に沿って非常に合理的にやって行くにはどうしたらいいかというのがこれからの合気道の最大の問題です。
　だけど、こういうことはだいたい言わないんだょね。難しい理論だから。分かんない人が多いですから。僕は子どものときから、こういう事を聞いていたし、天風先生や一九会道場へたまたま紹介があって入ったから、わかったのです。そうでないと分からないでしょう。大先生の話を聞いても。こういうのは専門分野ですからね。
　専門分野というのは合気道だけではありません。野球、ベースボールの広岡なんかのように、なんとか壁を抜けたいなというヤツに一生懸命に、これを説いている。合気道に来ても、完成する訳じゃない。合気道の気の使い方、要するに「心」の持ち方が大切なのです。

　「心」というと聖人君子が浮かぶ。聖人君子が言う人間こうやって生きるなんて出来る人間、いるもんじゃない。なかなか出来ません。
　問題は、生命力を最大限高めるには、そして使い方はどうしたらいいかということです。つまり東洋的なものを現代的に生かすにはどうしたらよいかと言うこと。大学生に専門的にこういう事を研究する人が増えると良いなと思っている。しかし、今は昔みたいにこれだけを専門にするというのは難しい。
　最大の問題はさっきの集中と傾注の図。

　それから、何でもなく今日やっていたかも知れないけれど、「ウヲーン」呼吸法、人間の神経の響きというのはものすごく重要ですから、命の働きというのは振動（バイブレーション）です、エネルギーを神経系統にズーと、入れていく。
　普通は機械を使ったりするです。音楽療法とか、振動療法、それを自分で、バーと・力を高めたり自分で調身をやっていくにはどうしたらいいかという、最大の問題に対する手段のひとつです。
　大先生の禊ぎも同じです。大先生は稽古の前に祝詞をずうーと挙げてました。それは大変だったですよ。後ろに生徒が居るのを忘れちゃったりする。六時半から七時半までズウーッと祝詞挙げっぱなしと言うことも何回もあった。祝詞をあげ出すと先生は夢中になってしまう。作っていくんだからどんどんどんどん新しい祝詞を。
　声の響きというのは自分で自分に振動をあたえるということなのです。今日やった呼吸法でもね、何でも無くやってましたが、例えば非常にくたびれてしまったとか、いやなことがあったとかした場合は、呼吸法をおこなうと効果的です。
　昔、侍が突撃前に鎧が「バーー」と揺れる、武者震いが起きる、怖いからじゃなく、生命の力を高めていたのです。それを人工的に自分で起こすんです。声で「ウヲーン」そうやって呼吸法を工夫するとものすごく応用できます。例えば、どこか具合の悪いところに非常に微妙な振動を集めるとか。集め方はたくさんあります。そう言うのを良く研究してみて下さい。

　そして、そう言う心の持ち方を良く技に生かしていかなければならない。
　たとえば四方投げと言ったら、ただ体の形だけではなくて、まず、どういう風に自分が動いていくか、その状態を創造的に心に描いて、そういう風に自分の体が動けばいいなと思ってね。呼吸法でズウーッとやっていくんですよ。稽古の方法として
　それから専門家になるには、個人稽古、一人稽古をうんとやらなくてはいけない。そうすれば誰でもなれるから。別に専門にならなくてもね。よく研究してみて下さい。

　呼吸法をまず研究するとわかるのは、この次どういう稽古をやったらいいかが判ります。それで合気道だけではない。自分のそれぞれの専門分野がある訳ですから、あとはそこに活かしていくと言うことが大切です。　　　　

　大先生の和歌なんかは機会があったら読んでおいてください。ホームページにも載せてあります。
　そして、宮田さんにずいぶん伝書なんか打ち込んでもらったからね。更新はもう数年やっていない。そのうちに載せようかと思っています。合気道の稽古の特徴とかは全部出してあります。

　大先生のように技が自然に無理なく出せるには、今日の講義内容を念頭に置いた訓練法をやっていかなければならないと言うことです。

では、今日は終わりにしましょう。

追記
多田先生の稽古法（訓練法）の理解の為の資料として
 舟漕ぎ（禊ぎ）に唱える神様の事
【祓戸神】・はらえどのかみ ：祓の所を主宰する神。即ち、瀬織津姫・気吹戸主・速秋津姫
                   　　　・速佐須良姫 の四神
         〈祓戸〉はらえど ：祓を行う所
         《祓》はらえ：はらうこと。災厄・汚穢・罪障などを解除するために行う神事。
　　　　   　　　　　　また、その時、神に祈って誦む詞。また、その厄除けの御札。
　　　　   　　　　　　おはらい。

【天照大神・天照大御神】・あまてらすおおみかみ
             ：伊弉諾尊 の女。高天原の主神。皇室の祖神。大日靈貴。日の神と仰がれ、
　　　　　 　　伊勢の皇大神宮（内宮）に祀り、皇室及び国民崇敬の中心とされた。

【天御中主神】・あめのみなかぬしのかみ
　　　　　　：造化三神の元首。天地開闢のはじめ、高天原に先ず出現、天の最中に座し、
　　　　　　　神徳遍万満、宇宙を主宰したという神。平田派神道説はこれを無始無終全知
　　　　　　　全能の造物主としたが、他の神々のように民間信仰の所産ではなく、後世的
　　　　　　　哲学的な性格を持つ。
            【造化の三神】・ぞうかのさんしん
　　　　　　　　　　　　：天地開闢のはじめ、高天原にあらわれて万物を経営したという
　　　　　　　　　　　　　三神。天御中主神・高皇産霊神・神皇産霊神　
【天常立神】・あめのとこたちのかみ
　　　　　　　：天地開闢の時、初めて現れたという神。
          【国常立尊】・くにのとこたちのみこと
　　　　　　　　　　　：日本書紀開巻第一にある天地開闢と共に現れた神。神世第七
　　　　　　　　　　　　代の第一代の神。国土形成の神で、高天原における天御中主
　　　　　　　　　　　　神に対して考えられた神。	

 ※現代的な表現における舟漕ぎの意味づけ
 　　合気道の鍛練は真理の鍛練にほかならず。
 　よく実践し、よく究めつくすところ、すなわち「神業」が生ずるのである。
 　  合気道は、次のごとき鍛練を実践してこそ、真理不動の金剛力が己の全身に食い
 　入るのである。
 　一、己の心を宇宙万有の活動と調和させる鍛練。
　　　　　　　〔我が心は宇宙の心と一体である。〕
 　二、己の肉体そのものを宇宙万有の活動と調和させる鍛練。
　　　　　　　〔我が力は宇宙の力と一体である。〕　
 　三、心と肉体とを一つに結ぶ気を宇宙万有の活動と調和させる鍛練。
　　　　　　　〔我は宇宙と一体である。〕　
 　　この三つの教えを、同事に、理屈ではなく、道場において、また、平常の時々
　 刻々の場において、実行しえた者のみが合気道の士なのである。